在憂鬱型症狀中，是最隱微也最漫長的過程，當事人看起來可能與一般人沒有太大落差，但就是長期提不起勁、感覺悶悶的、沒有什麼目標動力、害怕與外界接觸，整個人感覺空空的，並沒有太特出的症狀，也最容易被忽視。
然而也許是懷抱的憂傷耗費太多的心理資源，讓整個人像是在這個世界，又像是不在這個世界。在創傷中，個體會經驗到一種自我界線被侵犯的感覺，本來覺得安全的地方不再安全，恆存的一夕之間遭受破壞，可能是爸爸和媽媽的照料、可能是本來堅固的屋舍、也可能是自己看起來健全的身體，讓個體經驗到一種失控的感覺。
人的存在是仰賴著穩定感的，我們知道自己可以朝目標努力，我們可以接近目標，不會一不小心就被甩個老遠。倘若反覆的失去，在我們無法預料的時刻，穩定感會受到震撼，進而動搖人對世界的信任感，或著說是穩定感。
關於解離
為了穩住我們的心靈，會產生「解離」這樣的狀態，書中提到解離包括
「現實感的喪失」以及「自我感的喪失」，前者指的是感覺很超現實或好像活在夢中，後者則是指當你和自己的想法與感覺分離時，覺得他們彷彿都不是自己的。
解離是一種生物的防護機制，他會斷開具有威脅性的經驗和你之間的連結。解離症狀有程度之分，從相對輕微的昏昏沉沉或疲倦想睡、很難專心，到覺得麻木或與世隔絕。在最極端的情況下，可能會出現短暫失意或失去時間感。
作者說面對解離最重要的是請你適應曾經遭受虐待或忽視的事實，但在我的治療工作中，我想解離的症狀和當事人在發生創傷當下的心智運作處理能力有關，當你進入治療中，心理師的引導能慢慢帶領你去看見或回憶到更多事件的外部的輪廓，這些不是無所謂的傷害。
而是藉此拓寬你在面對激烈情緒時，透過練習心智化運作增加情緒調界能力，增進對情緒容忍的範圍。經驗上是當你對著創傷而來，其實需要漫長的準備期，幫你更好的活在當下，才有機會回到過去。
換言之，當你增進上述能力後，回憶過去變得相對安全許多，慢慢發現且練習相信自己是能被聽懂、不是無處可去、是可以安心安全的，才有機會接受當時得要解離的你，不是一無是處的。
羞愧感
書中是這樣子描述羞愧感的，
羞愧感的各點就是認為自己是「不好」的，這種情緒源頭是一種扭曲的感覺，認為自己不配、有瑕疵或是失敗者。…當年幼的孩子得完全依照照顧者來獲得安全感，並和外界建立連結，…如果照顧者會虐待你，就會面臨一項衝突：你的生理趨力想尋求的親密感，給從自己努力逃避的恐懼源頭身上取得。
EMDR的治療師吉姆科耐普博士認為這，這樣的自責感與孩子的邏輯有關
為了避免面對「自己是乖孩子，卻得依賴糟糕的父母」這個可怕的事實，於是製造幻覺將自己想城市「有好父母可以依靠的壞孩子。」
「羞恥感還常常披著完美主義的外衣，…你內化的信念可能是：「必須表現完美，因為父母沒辦法處理我的真實感受。…也許還認為表現「好」就能阻止壞事發生，…為了避免無事生非，或許還會隱藏真正的感受」」
從上述文字可以看見，羞愧感和完美主義才是維持創傷結構穩固最重要的來源，一種與外隔絕的疏離感和孤獨感。我們不能表達自己、自己是不夠格不夠好的，唯有這樣我才能在環境中安然生存下去。羞愧感也是最常被華人社會引用來管教孩子的信念-「都得表現的最好，否則你將一敗塗地，大家都在看你（我們家）笑話。」
悲傷不是一種病
面對這樣憂鬱型的症狀，他是最隱蔽但也能將人困住最久的症狀。當情緒調節和心智化能力慢慢變好，我們可以理解到很多事情是值得哀傷的，也是值得哀悼的。進入哀悼是一個重要的位置，他幫助們理解過去曾經發生在身上的事情，擁有自己對創傷事件的意義評斷。
接受我們可能會失去，也有可能再度失去，但仍然想要活著，和自己以及環境有有機的關連和接觸，而不是不去想、不去面對或一味地停留在過去，要能夠面對悲傷是正常的情緒反應，在面對失落或失去時的一個過程，他無法跳過也不會永恆。作者在書中提醒到：
釋放創傷記憶有時會讓人感覺自己好像正放掉贖罪的最後一絲希望。…在認知療法中面對創傷，認為扭曲的想法可以透過否認失去的事實或錯怪自己來阻礙悲傷…因為你接受到的訊息是：你必須「堅強一點」，因而學會隱藏痛苦。這些都有礙悲傷的發生。對自己和世界建立更準確的信念，這樣就可以對悲傷發展出更健康的關係，也更能接受要面臨的「失去」這項事實。
