在一年即將結束的最後幾天，終於看完「逆轉恨意」這一本書，希望能夠對於台灣明年一月的選舉的各種亂象，能夠獲取一些慰藉的成分。這本書的作者曾任美國福斯新聞的撰稿人，在美國上一次川普獲勝時，感受到錯愕與恨意，因為工作的關係，她不只是母親、女同志、猶太人，也是LGBT的倡議者、川普的批評者，同時作者有機會接觸到社會上和她一樣身為反對陣營的意見領袖，當然在公眾私領域中，一樣遭受酸民的攻擊。那種來自四面八方的惡意，包括作者自己對待他人，究竟是如何被形塑和呈現，我們如何對每天會親切會面的人，包括鄰居和家人，產生如此巨大的恨意？
除了意識形態之外，我們有沒有別的說法？這本書透過幾個學群：心理學、哲學、人類學試圖回答一些來自於文化和族群衝突的問題，包括猶太人、以巴衝突、回教徒、盧安達屠殺，當然包括美國最貼身的白人與黑人的論述戰爭，暴力的程度從文化優越、霸凌到種族屠殺，這些狀況是如何在歷史中發生的？我們不能活上幾百年，但只少能活個幾十年，這些歷史都創造我們，也即將被我們創造，也因此這短短20幾年的近身史，特別值得我們一看。
群體偏見與受害者競爭理論
打從一開始，不論是依附理論（我們傾向就自己所擁有的東西-不論他是什麼特徵給予較高的評價），或是內/外群體偏見，都告訴我們人類的感知和判斷都不是正確而理性的，一言以蔽之當面對自己人（內群體）的惡時，我們傾向歸因於個人因素；面對外群體的惡時，我們傾向於歸因於整個群體的特質，這樣的心態讓我們更容易在網路上霸凌別人，甚至是惡意地將令我們不適的發言行為歸因於整個群體的邪惡。
另外受害者情結是如此的動人（請見第二章），在以巴衝突或是政治局勢中，不難見到各執一詞地大家都認為自己是受害者，在以色列心理學家丹尼爾‧巴特爾的「受害者競爭」研究中提到…
雙方往往都相信自己是受害者，為了唯一受害者的身份而爭鬥，可能會提高侵略性，並導致對敵對的外群體採取更激烈的手段。我們深深相信自己的委屈有一個「族群」或是「群體」可以負起全責，甚至可以讓我們遺忘另個群體所遭受的剝奪和遺憾。
恨在哪裡？
捫心自問作者帶來一個瘟疫般的事實，恨在我們心裡。意思是，我們的整個文化有一種信念，讓我們相信自己是被佔便宜、遭受不平待遇才”會遭遇”這些失敗和挫折，有一系列的信念告訴我們要遠離「不祥」之物或族群，這些認知是我們判斷的捷徑，但卻時常引領我們走向冷漠和殘忍，我們相信另一群人和我們不同，他不會和我們有一樣的感受和想法，我們忘了彼此都是人類或說哺乳類，渴望連結、歸屬也渴望愛。我很喜歡書中的一段句子
我們會恨是因為我們覺得遭到了包圍，恨則是我們的回應。不論是恐怖份子或是霸凌者皆然。
與恨和解也是與我們自己和解
在本書的許多故事裡，作者選取了許多不可思議的和解場景，我們不難看見，最痛苦的莫過於背負恨意者，我必須說這其中某些部分似乎有些太過崇高的宗教情懷，連書寫的作者都難掩憤恨不平，但也必須說每個人皆具備寬容與原諒的連結-「這是事實」，在盧安達的殺戮者或是前任種族主義者，可以見到施行殺戮和惡意攻擊的過往，往往使人離鄉背井或是掩藏過去，並不會過的比較好，發現那些曾經被他們惡意詆毀攻擊甚至聲稱應該殺死的人，卻以無比的溫暖友善對待他時，那種無地自容地羞愧足以改變一個人。
作者會許太過片面地選擇了（或是為了安撫讀者）令人瞠目結舌但充滿人性光輝卻又合理到不行的和解場景，但至少那也代表也許有一天，離開對彼此的仇恨不是不可能。我們或許更應該要問：「恨在哪裡？」
其實恨打從一開始就在我們心裡，埋藏在杏仁核裡伴隨著恐懼讓我們向社會學習。台灣很少人在談種族主義，這幾百年來從來就是打來打去，不論是族群間的衝突或是統治者與被統治者的衝突，種族主義確實不是我們土生土長的用語，但是偏見和歧視在我們的社會卻從來沒有缺席過，沒聽過不代表不存在，這些想法如何透過教育與媒體代代相傳，懂得一起恨別人，從來就是成為內群體最簡單的第一課，但是懂得看見別人和內群體一樣，有著令人欣賞和喜歡的特質，更是重要的學習單元。
看到書末或許你不會這麼悲觀，美國高中生們從實驗者的操弄中覺醒，開始質疑實驗者的意圖，從恨意中覺醒是有可能的，只要你願意。最後用書封面開宗明義地文字送給大家做結尾：
愛的相反不是恨，而是冷漠。恨的相反也不是愛，你不必為了停止恨人而去愛他們，你甚至不必喜歡他們，也不必認可他們的看法。你可以繼續保有自己強烈的信念，但面對與你意見不同的人，依舊以禮相待，尊重對方。最終來說，恨的相反是連結。
面對仇恨文化我們該怎麼做
厭倦釣魚式標題嗎？
嘗試看看情緒正確
(自己覺得翻成矯正性情緒較佳)
